Красная точка между бровей у индусов
Индусы славятся своими традициями, что неудивительно, если учесть, что их культура – древнейшая в мире. И всё, что так или иначе касается внешности, украшений, имеет особое значение. Это в полной мере распространяется на точку на лбу.
Если попросить представителя западной культуры изобразить индуса, то скорее всего он нарисует человека именно с такой меткой. Точка стала одним из самых узнаваемых символов индусов. Но что она обозначает? И почему выглядит именно так?
Бинди
У этой метки есть даже специальное название – бинди. В переводе с санскрита она называется «точка» или «капля». Последнее название может показаться странным, но только на первый взгляд. Если посмотреть на каплю сверху, например, на человеческой руке, то она будет круглой.
Бинди – это одна из разновидностей тилаки, особых меток, который индусы часто наносят на лицо. У такой традиции есть вполне конкретный социокультурный контекст. В Индии общественное положение имеет огромное значение. Очень важна возможность его быстро определить, не задавая лишних вопросов и не создавая тем самым неловких ситуаций.
А красная точка на лбу у женщины, например, указывает на то, что она исповедует индуизм и является замужней женщиной. И то, и другое в этой стране очень важно. Таким образом, при встрече с дамой окружающие сразу поймут, как с ней нужно обращаться.
Какой должна быть метка?
У индусов всё имеет особое значение. И это же совершенно справедливо в отношении бинди:
- Круглая форма – отсылка к священному колесу Сансары, которое подчёркивает цикличность жизни и постоянные перерождения. Это одно из ключевых понятий в индуизме, поэтому круг как форма – очень популярный символ.
- Расположение именно на лбу между бровями выбрано неслучайно. Это энергетический центр, место одной из чакр. А ещё там, согласно поверьям индусов, находится «третий глаз», который позволяет увидеть скрытое и символизирует мудрость.
- Цвет тоже играет значение. Замужние женщины, например, наносят красную точку. Считается, что этот цвет символизирует чистоту. Он также ассоциируется с жизненной энергией. А вот точка чёрного цвета, которую часто изображают на лицах детей, призвана отгонять зло.
Как видите, в изображении бинди нет совершенно ничего случайно. Стоит отметить, что традиция рисовать точку на лбу появилась достаточно давно. В своё время она имела большое значение для кастовой системы. И сейчас ещё играет определённое значение. Но конкретика уже зависит от того, о каком именно регионе Индии идёт речь.
Точка на лбу и кастовая система
Раньше такой знак демонстрировал принадлежность к определённой касте, как правило, привилегированной. Так, в прошлом красная точка лбу демонстрировала принадлежность к касте брахманов. К ней принадлежали чиновники, учителя, духовные наставники, священники. Чёрная точка же указывала на принадлежность к кшатриям – правителям и воинам. Считалось, что они рождены повелевать и управлять.
К такой демонстрации варны в прошлом относились очень серьёзно. Любые попытки выдать себя за представителя другой социальной группы, в том числе и рисование точки, если на это не было права, жестоко карались.
История появления
Сказать точно, когда именно появилась традиция рисовать точку на лбу, сложно. Известно, что этот обычай описан ещё в «Ригведе». Тогда она символизировала восходящее Солнце, наступление нового дня, победу жизни над смертью. У исследователей есть и другое предположение: красная бинди на лбу связана с традицией кровавых жертвоприношений. Такую метку было удобно наносить окровавленными руками, чтобы пометить тех, кто уже прошёл ритуал. Одним словом, версий много, а о точном ответе споры продолжаются до сих пор.
Как наносят метку?
Бинди могут нанести самыми разными способами. Для этого используется бычья кровь, киноварь, цветочная пыльца, природный краситель – вариантов много. Сегодня в Индии даже продаются стикеры, которые можно просто приклеить. И «каноничные» красные и чёрные цвета далеко не так популярны. Многие девушки для привлечения внимания делают белые точки, разноцветные или вовсе прикрепляют на лоб круг, украшенный стразами. Но это воспринимается в большей степени как своеобразное украшение, а для самих индусов не несёт особого смысла.
Точка на лбу в массовой культуре
Проникновение хиппи в Индии, распространение идей индуизма и глобализация привели к тому, что бинди потеряла своё значение. Многие знаменитости, среди которых Мадонна и Шакира, начали просто использовать это обозначение для создания ярких образов. Поэтому некоторые индусы, в свою очередь, отказались от нанесения бинди. Сегодня большинство современных представителей этой национальности сами выбирают, наносить ли им точки или нет.
Источник
Ти́лака или ти́лак (санскр. तिलक, tilaka IAST) — священный знак, который последователи индуизма наносят глиной, пеплом, сандаловой пастой или другим веществом на лоб и другие части тела. Виды тилаки отличаются у последователей разных направлений индуизма и, среди прочего, служат опознавательным знаком, говоря о принадлежности к той или иной религиозной традиции. Тилака может наноситься ежедневно или только в особых случаях[1].
Терминология[править | править код]
На хинди слово произносится как тилак и часто так же и пишется. В Непале, Бихаре и некоторых других регионах тилаку также называют тика, и она представляет собой смесь абира, красного порошка, йогурта и рисовой муки.
Значение и разновидности тилаки[править | править код]
Тилака одновременно является украшением и отличительным знаком. Её используют последователи различных течений в индуизме как знак принадлежности к определённой традиции. В одном из гимнов «Ригведы» описывается богиня утра Уша — супруга бога солнца Сурьи. Говорится что она наносит на лоб красную точку, которая символизирует восходящее солнце. Значение тилаки и способ её наложения описывается в «Васудева-упанишаде». Различные направления в индуизме используют разные материалы для изготовления тилаки и различные формы её наложения:
- Шиваиты обычно используют пепел и наносят тилаку на лоб в форме трёх горизонтальных линий, которые называются трипундра.
- Вайшнавы используют глину из священных рек (таких как Ямуна) или святых мест паломничества (таких как Вриндаван), которую иногда смешивают с сандаловой пастой. Они накладывают тилаку в форме двух вертикальных линий, соединяющихся вместе между бровями, а последователи некоторых направлений вайшнавизма также накладывают тилаку на переносицу в форме листка туласи. Вайшнавская тилака называется урдхва-пундра.
- Последователи Ганеши используют красную сандаловую пасту (ракта-чандана)[2].
- Шакты используют кумкум, или красный порошок из турмерика. Они наносят тилаку в форме красной вертикальной линии или просто точки.
- Раджа-тилака или вира-тилака — особая тилака в форме красной вертикальной линии на лбу. Раджа-тилака используется при коронации царей или при приёме важных гостей. Вира-тилака наносится лидерам победившей стороны в войне или в игре.
Вайшнавская тилака[править | править код]
Последователи вайшнавизма наносят тилаку с целью показать то, что они являются последователями Вишну. Существует несколько видов вайшнавской тилаки, по которым можно определить, к какой школе или сампрадае принадлежит вайшнав. Отличительная особенность вайшнавской тилаки заключается в том, что она состоит из двух вертикальных линий, соединяющихся внизу, символизируя таким образом стопу Вишну.
Пуштимарга[править | править код]
В традиции пуштимарга, также известной как рудра-сампрадая или валлабха сампрадая, тилаку наносят в виде одной вертикальной красной линии, которая символизирует Ямуну-деви. Последователи пуштимарги поклоняются Кришне в форме Шри Натхджи или в форме холма Говардханы, а река Ямуна является супругой холма Говардхана. Весь процесс поклонения и предания Кришне в этой традиции осуществляется через посредство Ямуны.
Мадхва-сампрадая[править | править код]
Последователи мадхва-сампрадаи наносят тилаку из двух вертикальных линий, олицетворяющих «лотосные стопы» Кришны[3]. Между этими двумя линиями наносится третья линия чёрного цвета из пепла совершаемого ежедневно огненного жертвоприношения — «яджна-кунды». В этой сампрадае процесс поклонения включает в себя обязательное совершение «нитья-хомы» — ежедневных огненных жертвоприношений, посвящённых Нараяне или Кришне. Пепел, оставшийся после яджны, используется для нанесения тилаки. Под чёрной линией добавляется жёлтая или красная точка, олицетворяющая Лакшми или Радху. Те, кто не совершают ежедневные огненные жертвоприношения, наносят тилаку, состоящую только из двух вертикальных линий.
Шри-вайшнавизм[править | править код]
Последователи шри-вайшнавизма наносят тилаку в форме двух вертикальных линий, символизирующих стопы Нараяны,[3] с красной линией посередине, олицетворяющей Лакшми и маленькой линией на переносице, которая представляет собой гуру. Лакшми считается основателем сампрадаи шри-вайшнавов и шри-вайшнавы поклоняются Нараяне через Лакшми, соответственно их тилака отражает принятие прибежища в Господе («шаранагати»), которое иногда называют «прапатти». Шаранагати, процесс полного посвящения себя Вишну как Венкатешваре или Баладжи, рассматривается последователями сампрадаи шри-вайшнавизма как самая действенная и возвышенная религиозная практика в настоящую эпоху, Кали-югу.
Подобную тилаку также используют последователи вайшнавского святого XV века Раманади, которые толкуют её в контексте Рамы и Ситы, так как их религиозное поклонение обращено именно к ним, а не к Лакшми и Нараяне, как в шри-вайшнавизме.
Гаудия-вайшнавизм[править | править код]
В гаудия-вайшнавизме тилака обычно приготавливается из глины Вриндавана. Основная тилака практически идентична тилаке, используемой последователями мадхва-сампрадаи. Небольшие различия возникли из-за того, что гаудия-вайшнавы отводят первостепенную роль воспеванию имён Бога — джапе или киртану, которое среди последователей Чайтаньи считается самой важной религиозной практикой в эту эпоху Кали-югу[3], гораздо более значимой, чем, например, совершение огненных жертвоприношений. Именно поэтому чёрная линия, наносимая пеплом жертвоприношений последователями мадхва-сампрадаи, не используется гаудия-вайшнавами. Другое отличие заключается в способе предания Кришне, постижения Кришны. Гаудия-вайшнавы, следуя линии своего основателя Чайтаньи, поклоняются Радхе и Кришне через посредничество одного из близких преданных или слуг божественной четы, такой как Туласи. Поэтому, вместо красной точки, которая символизирует Лакшми или Радху в мадхва-сампрадае, используется рисунок на переносице в форме листка туласи, предложенного к стопам Кришны. Гаудия-вайшнавы считают, что только по милости Туласи или другого чистого бхакты можно достичь высшего совершенства жизни — обрести чистую любовь к Радхе и Кришне.
Нимбарка-сампрадая[править | править код]
Последователи нимбарка-сампрадаи, в соответствии с описаниями в «Васудева-упанишаде», используют тилаку, изготовленную из гопи-чанданы — глины из озера Гопи-кунда в Двараке, Гуджарат. Тилаку наносят в виде двух вертикальных линий на лбу, которые олицетворяют храм Бога. Между бровей ставится чёрная точка. Для этого используется земля из Варшаны, Уттар-Прадеш — святого места паломничества, в котором более 5 тыс. лет назад родилась Радха. Тилака последователей нимбарка-сампрадаи олицетворяет Бога как Радху и Кришну вместе, отражая богословие традиции, в котором Радха и Кришна выступают как женская и мужская формы Бога. Данный способ употребления тилаки был передан Нимбарке во время обряда посвящения в ученики от ведийского риши Нарады и передаётся в нимбарка-сампрадае от гуру к ученику во время церемонии посвящения в ученики, после которой каждый день, перед тем как нанести тилаку на лоб, ученик вспоминает своего духовного учителя.
Использование среди женщин[править | править код]
Индийская женщина с тилакой и бинди
Традиция использования тилаки женщинами в Индии насчитывает тысячелетия[источник не указан 2618 дней]. Тилака как украшение используется женщинами всех вероисповеданий[источник не указан 2618 дней] и не является принадлежностью только последователей индуизма. Женщины обычно накладывают тилаку в форме точек, называемых бинди, а не в форме горизонтальных или вертикальных линий, как это делают мужчины. Для такого рода женской тилаки обычно используется термин «бинди». Бинди могут быть больших или маленьких размеров. Для обозначения бинди также используются такие термины, как синдур, кастури или кумкум — в зависимости от используемых веществ. Синдур индийские женщины используют для покраски пробора волос, что указывает на то, что женщина замужем.
См. также[править | править код]
- Бинди
- Кантхималы
- Трипундра
Примечания[править | править код]
Ссылки[править | править код]
- Васудева-упанишада
Источник
Есть такой старый-престарый анекдот: «Почему в Индии самые крепкие браки? Да потому что на свадьбу мужу дарят ружьё, а женщине рисуют красную точку на лбу.» Давайте попробуем ответить на вопрос, для чего же на самом деле рисуют точку на лбу, и только ли женщины это делают?
Традиционно красная точка у женщин в Индии являлась одновременно отображением религиозного мироощущения и ее социального статуса, называется она бинди, что переводится с санскрита как «капля» или «точка». Бинди считается вариантом тилаки — знаков, которые наносятся на лицо в Индии. Место для точки тоже выбрано не спроста, оно приходится на зону «третьего глаза» — шестую чакру Аджна (чакру скрытой мудрости).
Точка на лбу может быть как бинди так и тилак, все зависит от конкретно взятой ситуации и местности. Тилак наносится последователями индуизма. Он может быть нанесен пеплом, глиной, другим веществом. Так как в Индии более 300 миллионов богов, то и так же многообразно может быть применение тилака, последователи того или иного культа имеют свои опознавательные знаки, которые отличаются как местами нанесения, так и цветом. Также нанесение точек и рисунок может отличаться в зависимости от штата Индии.
В ношении бинди есть много условностей. Традиционно бинди носят замужние женщины, а женщина без бинди должна выглядеть для мужчин более привлекательно, показывая ему что она свободна. Но в критические дни женщина не имеет права наносить бинди.
В Индии достаточно серьезно относятся к замужеству, поэтому стараются подчеркнуть его разными способами. Иногда наносят еще синдур — краску в начале пробора или вдоль всего пробора в волосах является отличительным знаком замужних женщин в индуизме.
Размер бинди может быть разным, от точки до большого пятна. А недавно индийцы стали использовать даже бинди-стикеры, которые наклеивают на кожу, иногда даже вместе с драгоценным камнем.
Иногда бинди наносят не на лоб, а чуть ниже — на переносицу.
Некоторые наносят бинди из куркумы (желтого цвета), что имеет двойственное значение, это может говорить, что женщина вдова, или показывать, что семья пребывает в трауре.
Носят бинди не все, мусульманам, к примеру, запрещено его наносить.
У детей и младенцев тоже можно увидеть пятно на лбу, но уже черное, это для защиты от сглаза. Дополнительно могут еще обвести глаза тем же черным цветом.
Этот символ называется трипундра, и говорит он, что ребенок из семьи шиваитов (поклонников бога Шивы).
Но точки на лбу наносят не только женщины, это делают и мужчины, хотя многие мужчины им пренебрегают. Точка на лбу у индуса может быть также очень разнообразна как по форме, так и по использованному материалу, в зависимости от различных направлений в индуизме.
У мужчин-индусов на лбу наносятся не только точки, но и полосочки из пепла и глины. Тилак у них тоже означает, к какому из богов Индии они поклоняется.
К примеру, шакты – приверженцы пути поклонения Божественной Матери используют кумкум, или красный порошок из турмерика. Они наносят тилаку в форме красной вертикальной линии или просто точки.
Те, кто поклоняется Вишну (вайшнавы или вишнуиты) наносят тилак множеством способов, но чаще это две или более вертикальные полосы, соединенные у переносицы и означающие след ноги Вишну.
Сейчас точка на лбу у многих женщин в Индии является в большей степени частью макияжа, не обязательно должна быть красной, а цвет может подбирается в тон одеянию. Поэтому можете забыть все то, о том что я написал, ибо даже сами индийцы уже перестают понимать, что и у кого означает эта точка:)
Ставим лайки и подписываемся на мой канал: https://zen.yandex.ru/bepowerback
Источник
Анонимный вопрос · 12 февраля 2018
17,2 K
Люблю свою семью, путешествия и готовить. Активный почитатель ЗОЖ 🙂
Точка на лбу (её ещё называют бинди или тилака) имеет несколько толкований, как и многое другое в индуизме.
Это отличительный знак всех, кто исповедует индуизм. Для последователей индуизма бинди — священный символ. Его наносят на лоб и на другие части тела. Считается, что она защищает от демонов, неудач в делах и в жизни, сохраняет и усиливает концентрацию энергии кундалини
Бинди на лбу женщин означает, что она замужем. Для них это признак семейного процветания и плодородия. Так же для них это напоминание о том, что необходимо соблюдать священность брака.
А, если верить индийской мифологии, бинди означает милость богов.
В некоторых регионах, определённый цвет бинди указывает на ту или иную касту.
Откуда взялась мода фотографироваться с поднятым пальцем вверх у виска?
Нынче стало модно еще и статусы в ВК писать арабской вязью. Наверно, в связи с событиями на ближнем востоке, стала популяризироваться исламская культура. Поднятый вверх указательный палец — символ провозглашения единобожия у мусульман. Может еще значить «Аллах Акбар». Но все это наверняка даже у мусульман является простой показухой, которая стала модной и в не мусульманском обществе
Прочитать ещё 4 ответа
Почему индийские гуру отращивают длинные волосы, а буддистские бреют? Существовали ли длинноволосые буддистские гуру?
Отвечаю на вопросы о буддийских традициях. Проектирую шрифты.
У индуистских и джайнистских аскетов бывают разные обеты. Они могут не стричься, не мыться, могут умышленно находиться долгое время без движения в одной позе, наносить себе увечия. Есть даже обет несопротивления боли. Если что-то причиняет боль, то нельзя этому противиться. Есть практики, в которых человек морит себя голодом. Были случаи, когда люди умирали с голода, и аскеты считали такую смерть правильной. Эти вещи в практиках аскетизма считаются инструментами взращивания положительных качеств человека. Эти практики — это крайности в стремлении приблизиться к идеалу.
В буддизме крайности считаются отдаляющими от понимания реальности. Поэтому в буддизме есть понятие срединного пути. Срединный путь — это путь дисциплины, когда человек не занимается самоистязанием, но и не балует себя излишествами. Поэтому, аскетические практики в буддизме чётко и часто критикуются в палийском каноне. Буддийское сообщество монахов и правила их поведения формировались в определённых условиях, географических, климатических. Это был жаркий и часто влажный климат. В таких условиях длинные волосы часто становятся причиной беспокойств. А беспокойства — это то, что буддисты искореняют, это их главная цель. Если человек в тех условиях долго не стригся, у него в волосах могли завестись живые существа. Блохи, вши, бактерии и прочее. Буддисты дают обет не причинять вред живым существам. Поэтому, буддист не может просто так сидеть и убивать кусающих его живых существ, которых сам же и вывел. Поэтому, нужно было это предупреждать с помощью стрижки. Кроме того, волосы могут стать объектами пристрастия. С помощью украшений волос, разных причёсок человек может взращивать отрицательные эгоцентричные привычки. Поэтому, проще волосы убрать, чтобы не привязываться к ним, как к иллюзии чего-то постоянно существующего. Простыми словами: есть волосы — есть проблемы, нет волос — нет проблем. В разных направлениях буддизма есть разные сборники правил поведения, обетов монахов, где прописываются и требования к внешнему виду.
В поздних буддийских традициях монахи иногда изображались и с длинными волосами и бородами. Как, например, Бодхидхарма — патриарх чань-буддизма.
В современных условиях бритьё головы сохранилось как традиция. Наличие или отсутствие волос само по себе не приближает и не отдаляет от просветления. Будда в момент просветления не был побритым налысо, да и позже он просто аккуратно стригся. А вот что к просветлению приближает — это отказ от ненависти, пристрастий, иллюзий, эгоцентризма. То есть, важна не длина волос, важно состояние ума.
Какое мясо едят в Индии?
В какой из антиутопий проснусь сегодня?
Строгий запрет введён на государственном уровне только на говядину, ведь корова – животное священное. В некоторых частях Индии не едят и свинину – там сильно влияние ислама. А вот курицу, баранину, крольчатину употреблять в пищу можно. Из этих сортов мяса мы делаем два типа блюд: подливы и что-то вроде шашлыка.
Кстати, в Индии можно не только приятно провести время за просмотром достопримечательностей и изучением новых обычаев, но и подлечиться) На https://ayurvedakerala.ru/ почитайте про аюрведические курорты в Индии.
Прочитать ещё 2 ответа
Почему так много девушек стали носить красную нить на запястье? Откуда этот тренд?
Что означает красная нить на руке и как её правильно носить
Сегодня можно часто встретить человека, у которого на запястье повязана красная нить. Иногда это могут быть политики или звёзды шоу бизнеса. Так что же значит красная нить на руке?
Откуда же пришла и что означает эта традиция.
!https://www.catchquick.com/wp-content/uploads/Traditsiya-nosit-krasnuyu-nit.jpg Традиция носить красную нить
Традиция носить красную нить на запястье присутствует во многих культурах. Например в израильской красную нить считали оберегом, который не пускает в человека отрицательную энергию и положительно влияет на судьбу. В цыганской традиции красную нить повязывают на руку президенту претенденту на звание 1 барона.В славянской традиции принято носить красную нить как оберег от сглаза и порчи. причём на левой руке её носят для защиты от сглаза, а на правой -для успеха в делах. В народной медицине красную нить использовали от боли в руке при растяжении, артрите, усталость и кисти. считается, что шерстяная красная нить способствует усилению кровообращения.
Из чего должна быть красная нить
Нить должна быть шерстяной. Шерсть ,согласно современным исследованиям , хороший источник статического электричества. Взаимодействие организма с такой нитью положительно сказывается на циркуляции крови, заживлению ран, снятию воспаления и растяжений.
Почему нить красного цвета
Красный цвет всегда считался символом энергии, защиты, силы. Он также является символом Марса. Марс- планета сильных и волевых людей.
Красная нить на руке. Как правильно завязать
Нить будет служить вам оберегом только если она правильно повязана. Её нужно обвязать вокруг запястья семь раз, каждый оборот закреплять узлом. Завязывать нить должен обязательно либо близкий человек, либо культовый служитель. Нить должна быть куплена специально, перед применением над ней произносится молитва. Молитва читается тем человеком, который завязывает нить.
«Господь Всемогущий, да будет благословенно Царствие твое и на Земле и на Небе. Преклоняюсь пред твоим Величием и взываю к твоей милости, ибо Ты милосерден ко всем, пришедшим на поклон к тебе. Ты, исцеляешь больных и помогаешь нуждающимся, твоя любовь истинна и никто, кроме тебя, не обладает всемирным прощением. Прошу, оберегай раба твоего… (имя, кому завязывают красную нитку), ограждай от бед и защищай от врагов видимых и незримых. Ибо ты есть Господь Всемогущий и на Земле и на Небе».
Если нить порвалась
Считается что это хороший знак, так как ваша нить забрала весь негатив на себя и исчезла.
Где носить красную нить
Носить на левой руке от сглаза и порчи, на правой для привлечения положительной энергии и успеха в делах
Источик: https://www.catchquick.com/oberegi-i-amulety/chto-oznachaet-krasnaya-nit-na-ruke-i-kak-eyo-pravilno-nosit/
Прочитать ещё 14 ответов
Почему Индия меняет людей?
Преподаватель философии и религии
На данный момент я был в Индии четыре раза. Индия меняет людей, так как там множество действительно верующих и святых людей. Бог один. Святые в большей степени меняют себя и мир вокруг, однако верующие люди также являются теми, кто двигает мир к развитию. Также тот факт, что многие в Индии следуюит ведической культуре, это конечно не может не зацепить и не поменять нас к лучшему. Ведическая культура и философия в древности была распространена по всей Земле, и она основана на истинном знании. А знание всегда меняет сердца и умы свободомыслящих людей. Если вы хотите ощутимых перемен в себе, то найдите святых и возвышенных людей, которые действительно следуют ведической культуре и философии, и задавайте им вопросы о смысле жизни. И радует, что такие люди есть сейчас не только в Индии, а и во всем мире благодаря А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупаде, который объехал вокруг мира 14 раз, и основал 108 храмов по всей Земле. Его искренние последователи меняют мир уже сегодня. Святые места в Индии бывают двух видов — дхама и тиртха. Дхама — это места где воплощался Верховный Бог Личность в одной из своих Аватар. Тиртхи — это места, где занимались духовной жизнью и достигли больших высот святые личности. Индия пропитана переменами сердец и в то же время сохранением традиций, чем не может похвастаться ни одна другая страна мира, в связи с глобализацией, трендами и повальными депрессиями на фоне невежественного атеизма, корня всех проблемм в мире. Путешествуйте в Индию, особенно со своими друзьями, которые уже были там. Ведь показать красоту может тот, кто увидел ее…
Прочитать ещё 6 ответов
Источник