Точка между бровей у индианки
Индусы славятся своими традициями, что неудивительно, если учесть, что их культура – древнейшая в мире. И всё, что так или иначе касается внешности, украшений, имеет особое значение. Это в полной мере распространяется на точку на лбу.
Если попросить представителя западной культуры изобразить индуса, то скорее всего он нарисует человека именно с такой меткой. Точка стала одним из самых узнаваемых символов индусов. Но что она обозначает? И почему выглядит именно так?
Бинди
У этой метки есть даже специальное название – бинди. В переводе с санскрита она называется «точка» или «капля». Последнее название может показаться странным, но только на первый взгляд. Если посмотреть на каплю сверху, например, на человеческой руке, то она будет круглой.
Бинди – это одна из разновидностей тилаки, особых меток, который индусы часто наносят на лицо. У такой традиции есть вполне конкретный социокультурный контекст. В Индии общественное положение имеет огромное значение. Очень важна возможность его быстро определить, не задавая лишних вопросов и не создавая тем самым неловких ситуаций.
А красная точка на лбу у женщины, например, указывает на то, что она исповедует индуизм и является замужней женщиной. И то, и другое в этой стране очень важно. Таким образом, при встрече с дамой окружающие сразу поймут, как с ней нужно обращаться.
Какой должна быть метка?
У индусов всё имеет особое значение. И это же совершенно справедливо в отношении бинди:
- Круглая форма – отсылка к священному колесу Сансары, которое подчёркивает цикличность жизни и постоянные перерождения. Это одно из ключевых понятий в индуизме, поэтому круг как форма – очень популярный символ.
- Расположение именно на лбу между бровями выбрано неслучайно. Это энергетический центр, место одной из чакр. А ещё там, согласно поверьям индусов, находится «третий глаз», который позволяет увидеть скрытое и символизирует мудрость.
- Цвет тоже играет значение. Замужние женщины, например, наносят красную точку. Считается, что этот цвет символизирует чистоту. Он также ассоциируется с жизненной энергией. А вот точка чёрного цвета, которую часто изображают на лицах детей, призвана отгонять зло.
Как видите, в изображении бинди нет совершенно ничего случайно. Стоит отметить, что традиция рисовать точку на лбу появилась достаточно давно. В своё время она имела большое значение для кастовой системы. И сейчас ещё играет определённое значение. Но конкретика уже зависит от того, о каком именно регионе Индии идёт речь.
Точка на лбу и кастовая система
Раньше такой знак демонстрировал принадлежность к определённой касте, как правило, привилегированной. Так, в прошлом красная точка лбу демонстрировала принадлежность к касте брахманов. К ней принадлежали чиновники, учителя, духовные наставники, священники. Чёрная точка же указывала на принадлежность к кшатриям – правителям и воинам. Считалось, что они рождены повелевать и управлять.
К такой демонстрации варны в прошлом относились очень серьёзно. Любые попытки выдать себя за представителя другой социальной группы, в том числе и рисование точки, если на это не было права, жестоко карались.
История появления
Сказать точно, когда именно появилась традиция рисовать точку на лбу, сложно. Известно, что этот обычай описан ещё в «Ригведе». Тогда она символизировала восходящее Солнце, наступление нового дня, победу жизни над смертью. У исследователей есть и другое предположение: красная бинди на лбу связана с традицией кровавых жертвоприношений. Такую метку было удобно наносить окровавленными руками, чтобы пометить тех, кто уже прошёл ритуал. Одним словом, версий много, а о точном ответе споры продолжаются до сих пор.
Как наносят метку?
Бинди могут нанести самыми разными способами. Для этого используется бычья кровь, киноварь, цветочная пыльца, природный краситель – вариантов много. Сегодня в Индии даже продаются стикеры, которые можно просто приклеить. И «каноничные» красные и чёрные цвета далеко не так популярны. Многие девушки для привлечения внимания делают белые точки, разноцветные или вовсе прикрепляют на лоб круг, украшенный стразами. Но это воспринимается в большей степени как своеобразное украшение, а для самих индусов не несёт особого смысла.
Точка на лбу в массовой культуре
Проникновение хиппи в Индии, распространение идей индуизма и глобализация привели к тому, что бинди потеряла своё значение. Многие знаменитости, среди которых Мадонна и Шакира, начали просто использовать это обозначение для создания ярких образов. Поэтому некоторые индусы, в свою очередь, отказались от нанесения бинди. Сегодня большинство современных представителей этой национальности сами выбирают, наносить ли им точки или нет.
Источник
Автор Индианочка На чтение 5 мин. Просмотров 30.3k. Опубликовано 09.12.2013
Многие жительницы Индии носят на лбу красную точку. Традиционно это означало, что женщина исповедует индуизм и состоит в браке, то есть красная точка являлась одновременно отображением религиозного мироощущения женщины и ее социального статуса.
Как она называется?
Наиболее распространенное название — «бинди». Название происходит из санскритского «bindu», а в переводе с хинди означает «точка», «маленькая частица» или «капля».
В широком смысле индийское бинди — это женская (но не исключительно женская!) разновидность «тилака», священного символа, который последователи индуизма наносят на лоб или другие части тела в качестве украшения и отличительного знака.
Точка на лбу у индуса может быть очень разнообразна как по форме, так и по использованному материалу, в зависимости от различных направлений в индуизме.
Бинди у индианок обычно представляют собой именно точку, хотя эти точки могут и очень сильно варьироваться по размерам. Кроме этих двух, наиболее популярных, терминов, существуют и другие: «синдур», «ботту», «кастури», «тикли», «кумкум» и т.д. — в зависимости от использованных для нанесения знака веществ, языка или диалекта, народности и региона.
Куда поехать отдыхать зимой — конечно же туда, где: море, солнце и пляж!
Какая погода ждет вас в январе на Гоа, если вы решитесь уехать от русской зимы?
Значение бинди
Традиция использования бинди в Индии теряется в глубине тысячелетий.
Красную точку, символизирующую восходящее солнце, наносила себе на лоб еще в «Ригведе» богиня утра, Уша, приветствуя таким образом своего супруга — бога солнца Сурью.
Есть версия, что красный цвет бинди — это отголосок древних кровавых жертвоприношений и знак получения милости богов.
Тилака упоминается во многих древних легендах, сказаниях и мифах: к примеру, знак этот мог становиться пламенным у героев или, напротив, стираться со лба как показатель предельного отчаяния и разочарования. Бинди считается признаком будущего процветания и дарит женщине место в ее семье.
Область на лбу между бровей, где помещается бинди, известна как место расположения шестой чакры, «аджны», «третьего глаза» и резиденция «скрытой мудрости». По словам последователей тантризма, в этом месте находится точка выхода энергии кундалини, и бинди помещается там с целью сохранения и усиления концентрации этой энергии, а также для защиты от демонов или невезения.
Индийская невеста переступает порог дома мужа, разодетая в сверкающие одеяния и украшения, с ослепительно красным бинди на лбу. Считается, что после вступления в брак главная обязанность женщины состоит в том, чтобы заботиться о своих близких и родных. Красная точка, с одной стороны, символизирует удачу замужней женщины и приносит процветание, а с другой стороны, напоминает ей о необходимости соблюдать святость брака.
Девочки и незамужние девушки, а также вдовы либо не носили бинди, либо довольствовались точками черного цвета. К примеру, у вдов отсутствие бинди могло быть знаком того, что женщина находится в трауре. Впрочем, в южной Индии бинди носили и девушки.
Из чего она делается?
Традиционные бинди — красного или темно-бордового цвета. С помощью щепотки киновари (другое название, вермильон — минерал, сульфид ртути алого цвета) на кончике пальца при должной сноровке индийская женщина вполне может создать идеально ровный бинди.
Но это искусство доступно не всем, и некоторым неудачницам приходится прибегать к разнообразным ухищрениям для получения идеально ровной окружности.
В ход идут полые диски или монеты с дыркой. Диск прикрепляется ко лбу с помощью воска, в отверстие наносится краска для бинди, потом диск удаляется.
Кроме киновари в качестве материала для изготовления тилака используется синдур (оксид свинца, известный иначе как свинцовый сурик), бычья кровь, красный порошок — абир, смешанный с йогуртом и рисовой мукой, красный краситель турмерик, изготавливаемый из растения куркума, смешанный с лимонным соком, сахарная пудра, смешанная с медом и нетоксичным клеем, шафран с цветочной пыльцой… — в общем, фантазия женщин в этой области поистине безгранична.
От традиций к современности
В наше время женщины носят бинди по всей Южной и Юго-Восточной Азии (Индия, Бангладеш, Непал, Шри-Ланка и Пакистан и др.), от девочек до почтенных матрон, вне зависимости от вероисповедания, возраста, семейного положения или этнического происхождения. Бинди превратился в декоративный элемент и больше никак не ограничен по цвету или по форме.
Очень популярны самоклеящиеся бинди-стикеры, изготавливаемые, как правило, из войлока, пластика или тонкого металла и клея на другой стороне. Это простые в применении, одноразовые заменители старых добрых тилака. Стикеры бывают самых разных цветов, конструкций, материалов и размеров.
Чтобы попасть в Индию из России, нужно лететь на самолете. Аэропорт в Гоа называется Даболим.
Там же, в аэропорту, можно обменять доллары или евро на индийские рупии. Подробнее здесь.
Что за праздник Холи и как его отмечают в Индии: https://indianochka.ru/kultura/holiday/holi.html
Есть любительницы, у которых стикеры украшены блестками, стеклярусом, бисером или стразами, золотым или серебряным порошком, и даже драгоценными камнями.
За пределами Южной Азии бинди иногда носят женщины индийского происхождения. Некоторые западные женщины, которые обратились к индуизму, такие как последовательницы гаудиа вайшнавизма, также носят бинди.
Иногда тилака — это просто элемент стиля, декора или эпатажа. Их носили такие международные знаменитости, как Гвен Стефани, Шакира, Мадонна, Нина Хаген, Нелли Фуртадо и Шанайя Твейн.
А в соответствии с опросом, проведенном сайтом hinduism.about.com, подавляющее большинство респондентов – 58% – считает, что женщины, носящие бинди, выглядят гораздо привлекательнее прочих.
Источник
Ти́лака или ти́лак (санскр. तिलक, tilaka IAST) — священный знак, который последователи индуизма наносят глиной, пеплом, сандаловой пастой или другим веществом на лоб и другие части тела. Виды тилаки отличаются у последователей разных направлений индуизма и, среди прочего, служат опознавательным знаком, говоря о принадлежности к той или иной религиозной традиции. Тилака может наноситься ежедневно или только в особых случаях[1].
Терминология[править | править код]
На хинди слово произносится как тилак и часто так же и пишется. В Непале, Бихаре и некоторых других регионах тилаку также называют тика, и она представляет собой смесь абира, красного порошка, йогурта и рисовой муки.
Значение и разновидности тилаки[править | править код]
Тилака одновременно является украшением и отличительным знаком. Её используют последователи различных течений в индуизме как знак принадлежности к определённой традиции. В одном из гимнов «Ригведы» описывается богиня утра Уша — супруга бога солнца Сурьи. Говорится что она наносит на лоб красную точку, которая символизирует восходящее солнце. Значение тилаки и способ её наложения описывается в «Васудева-упанишаде». Различные направления в индуизме используют разные материалы для изготовления тилаки и различные формы её наложения:
- Шиваиты обычно используют пепел и наносят тилаку на лоб в форме трёх горизонтальных линий, которые называются трипундра.
- Вайшнавы используют глину из священных рек (таких как Ямуна) или святых мест паломничества (таких как Вриндаван), которую иногда смешивают с сандаловой пастой. Они накладывают тилаку в форме двух вертикальных линий, соединяющихся вместе между бровями, а последователи некоторых направлений вайшнавизма также накладывают тилаку на переносицу в форме листка туласи. Вайшнавская тилака называется урдхва-пундра.
- Последователи Ганеши используют красную сандаловую пасту (ракта-чандана)[2].
- Шакты используют кумкум, или красный порошок из турмерика. Они наносят тилаку в форме красной вертикальной линии или просто точки.
- Раджа-тилака или вира-тилака — особая тилака в форме красной вертикальной линии на лбу. Раджа-тилака используется при коронации царей или при приёме важных гостей. Вира-тилака наносится лидерам победившей стороны в войне или в игре.
Вайшнавская тилака[править | править код]
Последователи вайшнавизма наносят тилаку с целью показать то, что они являются последователями Вишну. Существует несколько видов вайшнавской тилаки, по которым можно определить, к какой школе или сампрадае принадлежит вайшнав. Отличительная особенность вайшнавской тилаки заключается в том, что она состоит из двух вертикальных линий, соединяющихся внизу, символизируя таким образом стопу Вишну.
Пуштимарга[править | править код]
В традиции пуштимарга, также известной как рудра-сампрадая или валлабха сампрадая, тилаку наносят в виде одной вертикальной красной линии, которая символизирует Ямуну-деви. Последователи пуштимарги поклоняются Кришне в форме Шри Натхджи или в форме холма Говардханы, а река Ямуна является супругой холма Говардхана. Весь процесс поклонения и предания Кришне в этой традиции осуществляется через посредство Ямуны.
Мадхва-сампрадая[править | править код]
Последователи мадхва-сампрадаи наносят тилаку из двух вертикальных линий, олицетворяющих «лотосные стопы» Кришны[3]. Между этими двумя линиями наносится третья линия чёрного цвета из пепла совершаемого ежедневно огненного жертвоприношения — «яджна-кунды». В этой сампрадае процесс поклонения включает в себя обязательное совершение «нитья-хомы» — ежедневных огненных жертвоприношений, посвящённых Нараяне или Кришне. Пепел, оставшийся после яджны, используется для нанесения тилаки. Под чёрной линией добавляется жёлтая или красная точка, олицетворяющая Лакшми или Радху. Те, кто не совершают ежедневные огненные жертвоприношения, наносят тилаку, состоящую только из двух вертикальных линий.
Шри-вайшнавизм[править | править код]
Последователи шри-вайшнавизма наносят тилаку в форме двух вертикальных линий, символизирующих стопы Нараяны,[3] с красной линией посередине, олицетворяющей Лакшми и маленькой линией на переносице, которая представляет собой гуру. Лакшми считается основателем сампрадаи шри-вайшнавов и шри-вайшнавы поклоняются Нараяне через Лакшми, соответственно их тилака отражает принятие прибежища в Господе («шаранагати»), которое иногда называют «прапатти». Шаранагати, процесс полного посвящения себя Вишну как Венкатешваре или Баладжи, рассматривается последователями сампрадаи шри-вайшнавизма как самая действенная и возвышенная религиозная практика в настоящую эпоху, Кали-югу.
Подобную тилаку также используют последователи вайшнавского святого XV века Раманади, которые толкуют её в контексте Рамы и Ситы, так как их религиозное поклонение обращено именно к ним, а не к Лакшми и Нараяне, как в шри-вайшнавизме.
Гаудия-вайшнавизм[править | править код]
В гаудия-вайшнавизме тилака обычно приготавливается из глины Вриндавана. Основная тилака практически идентична тилаке, используемой последователями мадхва-сампрадаи. Небольшие различия возникли из-за того, что гаудия-вайшнавы отводят первостепенную роль воспеванию имён Бога — джапе или киртану, которое среди последователей Чайтаньи считается самой важной религиозной практикой в эту эпоху Кали-югу[3], гораздо более значимой, чем, например, совершение огненных жертвоприношений. Именно поэтому чёрная линия, наносимая пеплом жертвоприношений последователями мадхва-сампрадаи, не используется гаудия-вайшнавами. Другое отличие заключается в способе предания Кришне, постижения Кришны. Гаудия-вайшнавы, следуя линии своего основателя Чайтаньи, поклоняются Радхе и Кришне через посредничество одного из близких преданных или слуг божественной четы, такой как Туласи. Поэтому, вместо красной точки, которая символизирует Лакшми или Радху в мадхва-сампрадае, используется рисунок на переносице в форме листка туласи, предложенного к стопам Кришны. Гаудия-вайшнавы считают, что только по милости Туласи или другого чистого бхакты можно достичь высшего совершенства жизни — обрести чистую любовь к Радхе и Кришне.
Нимбарка-сампрадая[править | править код]
Последователи нимбарка-сампрадаи, в соответствии с описаниями в «Васудева-упанишаде», используют тилаку, изготовленную из гопи-чанданы — глины из озера Гопи-кунда в Двараке, Гуджарат. Тилаку наносят в виде двух вертикальных линий на лбу, которые олицетворяют храм Бога. Между бровей ставится чёрная точка. Для этого используется земля из Варшаны, Уттар-Прадеш — святого места паломничества, в котором более 5 тыс. лет назад родилась Радха. Тилака последователей нимбарка-сампрадаи олицетворяет Бога как Радху и Кришну вместе, отражая богословие традиции, в котором Радха и Кришна выступают как женская и мужская формы Бога. Данный способ употребления тилаки был передан Нимбарке во время обряда посвящения в ученики от ведийского риши Нарады и передаётся в нимбарка-сампрадае от гуру к ученику во время церемонии посвящения в ученики, после которой каждый день, перед тем как нанести тилаку на лоб, ученик вспоминает своего духовного учителя.
Использование среди женщин[править | править код]
Индийская женщина с тилакой и бинди
Традиция использования тилаки женщинами в Индии насчитывает тысячелетия[источник не указан 2621 день]. Тилака как украшение используется женщинами всех вероисповеданий[источник не указан 2621 день] и не является принадлежностью только последователей индуизма. Женщины обычно накладывают тилаку в форме точек, называемых бинди, а не в форме горизонтальных или вертикальных линий, как это делают мужчины. Для такого рода женской тилаки обычно используется термин «бинди». Бинди могут быть больших или маленьких размеров. Для обозначения бинди также используются такие термины, как синдур, кастури или кумкум — в зависимости от используемых веществ. Синдур индийские женщины используют для покраски пробора волос, что указывает на то, что женщина замужем.
См. также[править | править код]
- Бинди
- Кантхималы
- Трипундра
Примечания[править | править код]
Ссылки[править | править код]
- Васудева-упанишада
Источник